□ 趙新春

       從駐馬店市區向西南行十多公里，經玄臺村入山到拜臺，由此南行，即可到達一個叫響水河村的地方。沿山路上行不遠，便可見一處懸崖，山石青黛，如刀砍斧削。崖西古木蔥郁，虬根龍枝，青磚白灰壘砌的平臺之上，遍地斷碑殘碣。這里就是繁盛時曾經有道士60多人、房屋47間的清代樂山道教名宮——玄都宮。

在周之珊主修的《確山縣志》中稱，玄都宮為避康熙皇帝的諱，又稱元都宮，是嘉慶八年任確山縣令的鄭命成所寫《萬壽宮碑》中，說的樂山八大道教名宮之一。玄都宮的創建年代，現有文獻里都沒有記載，但在廢墟的古碑殘碣中我還是找到了一些線索。一塊體型龐大且整體完整的石碑上，雖然一些字已浸漫損毀，但仍能辨出此碑為《修玄都宮記》碑，落款顯示，玄都宮建于“順治十八年歲次辛丑季春月”，是明末清初樂山開山道人賈上還和徒弟孫云年、姚云霞及徒孫、徒重孫創建的。

玄都宮建在清初，但玄都宮這塊地方作為道家福地，卻可以追溯到宋代或之前，是供奉樂山山神的靈應廟和祭祀河瀆之神陳平的陳平廟。

一、靈應廟

所謂“靈應”，用現在的話說就是靈驗的意思。《后漢書·光武帝紀下》有“地祇靈應而朱草萌生”，是一種好的征兆。在講究天人合一的中國，這是神靈對人行為的肯定或回應。

宋代密州常山上有一座神祠，百姓常到這里求雨，因為有求必應，老百姓便稱山為“常山”。宋神宗熙寧八年，蘇東坡任密州知州曾寫有《祭常山祝文》5篇，其中就有“五日不雨，民在坑谷，猗嗟我侯，靈應響速”的說法。駐馬店樂山靈應廟（與清代樂山頂的道教靈應宮并非一體）于此大體差不多，是因為山神靈應而得名。

樂山原名朗山，北宋大中祥符五年為避宋祖趙玄朗的諱改稱樂山。金代確山知縣張文中所寫《創建靈應廟記》說，靈應廟祭祀的是樂神，也就是樂山山神，因其“素著靈響，崇寧間額其廟曰‘靈應’。初封崇仁侯，再封仁勇公，又進封嘉濟王，建廟祀神久矣”。崇寧（公元1102年􀅷1106年）是宋徽宗趙佶的第二個年號，樂山山神因為非常靈驗，在崇寧年間人們稱他的廟為“靈應廟”，還曾得到了宋徽宗的賜封。

《創建靈應廟記》寫于金大定丁未年（公元1187年），記述的是金國戶部侍郎王寂任蔡州防御使的第二年八月，向樂山山神祈雨靈應，并上山“詣廟以謝之”的事情。在這一次上山謝廟的過程中，王寂一行也確實見證了樂山山神的神異。他們一行27人依次用酒酌祭山神之后，打算飲用剩余的酒福，然而當他們打開酒壇時，竟發現酒壇“酒復盈矣”，酒壇里的酒又成了滿的。

樂山靈應廟改稱靈應，是在宋朝崇寧年間。張文中在追記中說它“建廟祀神久矣”，顯然在宋崇寧賜封以前靈應廟就已經存在，改廟額之前或為樂神廟之類的。今天玄都宮遺址基臺上的青檀樹齡有1400年左右，想必靈應廟創建年代也應該與此相差不遠。

宋朝經歷了靖康之亂，淮河以北的土地全部劃給了金國，確山一帶也就成了金宋對抗的前沿。史料記載：“紹興三十二年（公元1162年）、金大定二年乙丑，宋將王宣敗金兵于蔡州確山縣；金章宗泰和五年（公元1205年）正月，宋人入確山界奪民馬；六年（1206年）六月，宋將皇甫斌遣率步騎數萬由確山、褒信分路侵蔡；金宣宗完顏珣元光元年（公元1222年）三月辛酉，宋人掠確山縣之劉村。”

在金國財政吃緊的情況下，確山地方會收取附近包括樂山靈應廟在內的寺廟的香火錢補貼財政。公元1186年，王寂到任蔡州防御使，地方仍然按慣例收取寺廟香火供奉錢給官員發福利或工資，這次王寂以“‘此神之所有，吾何與焉？’乃盡出其余，一新祠像”，用這些錢對樂山靈應廟進行了維修。樂山靈應廟經歷了宋、金、元三代，最終在元朝末年毀于兵火，在明朝建立后，明洪武中里民重修。從河南新鄭出土的明代正德年間《重修太清觀志》碑的記述看，至少靈應廟已成為陳平廟，多時有道士20多人。

二、陳平廟

陳平是漢朝著名的謀士，在駐馬店確山與信陽交界處的天目山，有傳說是陳平駐軍的陳平寨。駐馬店確山和驛城區交界一帶也有陳平為附近陳莊人，當年因為龍王怪罪陳平不保劉邦而水淹他的修行地樂山的傳說。樂山玄都宮附近一處山洞當地人說是陳平洞，是當年陳平躲避水淹的地方。而明朝李本固《汝南遺事》也認為，樂山陳平廟是與位于確山東南、傳說劉邦至此治病的高皇臺有關，因為當年陳平很有可能隨劉邦到過確山。但要據此讓陳平替代樂神成為靈應廟廟主，似乎還是有些牽強。在《山西通志·祠廟·長子縣》中有這樣一段記載：“（陳）平沒后為河瀆之神，前代錫封弘濟王……旱禱輒應。”樂山靈應廟成為陳平廟，想必也與他的河瀆之神身份有關。

翻刻自元版畫像《搜神廣記》的《三教源流搜神大全》卷二稱四瀆（即長江、黃河、淮河、濟水）神之一的“河瀆，漢陳平也。唐始封二字公，宋加四字公，圣朝加封四字王，號靈源弘濟王”。 明朝人馮應京在他的《月令廣義·歲令一》也說，河神即漢相國陳平。樂山靈應廟變成陳平廟，很可能是因為元朝陳平河瀆之神身份的進一步強化，而在明朝陳平的“神仙”身份在民間人們也得到了進一步確認。根據修于景泰年間《寰宇通志》和天順年間《大明一統志》記載的不同，靈應廟逐步成為陳平廟可能就在天順年間。

新鄭出土的明代《重修太清觀志》碑文記載，明憲宗乙卯，新鄭道人趙安靜在云游中，訪得確山深處的陳平廟時，陳平廟已屋老而敝，破敗不堪。通過他四處化緣，一時間“四方稱貸云集，不二載而廟堂、門廡、道寓煥乎”，到癸亥，趙安靜思歸故里，回新鄭老家時，他已經有徒清松等20余人，并留守在陳平廟。

玄都宮的東邊，是一處懸崖，崖底亂石堆積，有溪水四季長流。清代汝陽（今汝南）貢生江耀嵐的《游玄都宮記》說：“自十八盤旋折而下，若斷若連，出沒不定。至宮門前絕壁亂石下橫遮，而東穿石門洞底出。”這道溪流今天當地人稱為響水河，是確山縣境內皂角河的上源。雖然現在水流較小，但在明代這里卻是“流觴曲水”的一處盛景。李景堂《確山縣志》說，該處“相對峭壁如屏，古木蒼然”，是“名人修鍥之所”。

流觴曲水，出自東晉王羲之的《蘭亭集序》，又稱流杯曲水或曲水流觴，是古代三月初三上巳節（也稱修鍥日）文人的一種飲宴習俗。具體方式就是眾人圍坐在回環彎曲的水流邊，將裝滿酒的酒杯置于水流上游，任其順水漂流，到誰的跟前，誰就取杯飲酒，循環往復，直到盡興。有時也會作詩飲酒，為文人雅事。明朝的陳平廟除了修行的道士，經常會有縉紳文人三月三上巳節前后時于此修鍥聚會，祈福玩樂，流觴曲水也成為當時確山縣十處美景之一。清順治初年，時任確山縣典史的張承選寫《流觴曲水》，描摹了當年的美景和眾人修鍥飲酒的盛況：“煙蕪香境水云開，懸流潺潺響玉階。九曲石分紅杏雨，一鉤月浸翠蘿臺。觴飛琥珀疑擎袖，棹舞玻璃自弄杯。醉后歸來風露濕，深林納屐滑蒼苔。”

從廢墟中兩塊分別立于光緒三十四年和民國初年的祈福殘碑上可以看出，這習俗可能一直沿襲到了清末，甚至民國初年。

       三、玄都宮

玄都宮是被稱為樂山開山道人的賈上還（民國《確山縣志》和《駐馬店市志》錯寫為賈上環）創建的。清代以前的陳平廟和之前的靈應廟都是獨立的廟觀。但到了清朝，陳平廟成為了玄都宮的一部分，宮內有專門供奉陳平的陳平殿。

賈上還是尹喜派道人，所屬尹喜派又稱樓觀派，后世也稱文始派，是尹喜樓觀派的簡稱，為道教文始真人尹喜所傳。尹喜又稱關尹喜，是老子的弟子，身份是道教天府四相之一的玉清上相，證位為無上真人，元順帝至元三年加封文始尹真人，無上太初博文文始真君。北京白云觀的《諸真宗派系譜》記載，該派的派系為“道德清高上，云程守煉丹，九重天外子，方知妙中玄，心靜自然體，發白面童顏，袖吞乾坤大，陰陽造化先。”賈上還屬“上”字輩，從順治十八年《修玄都宮記》碑的署名可以看出，創建玄都宮時，他的弟子已有“云、程、守”三代。該派傳到七世藍重虞時，道教盛極一時，樂山上出現了“八宮二觀一拜臺”等道家建筑，確山全縣30多處宮觀廟宇都歸該派管理。尹喜派從賈上還開山到1969年樂山上最后一位道士玄恩被遣散，在樂山上共傳襲了大約16代。

賈上還的身世不見于典籍，流傳最廣的說法是賈上還是崇禎太子朱慈烺的隨身大臣賈尚桓。起初隨朱慈烺化裝成道士，隱身欒川縣老君山，后來奉太子之命，為開辟另一處隱身之地，隱居樂山。此外也有說賈上還是康熙的叔父。可能的原因，是他在樂山上一口氣修建起了好幾座道家宮觀。在人們的心目中，這不是一般人能夠做到的。另外，《確山縣志》說他“募化歸晚，臥山谷深險處，虎不為之傷”，在他的身上有太多靈異。而在建成后的玄都宮里，居于中心的玄武殿前有兩座雙龍盤首、座于赑屃之上的高大“皇帝萬歲”龍碑，分別是立于順治十八年季春的《修玄都宮記》碑和立于乾隆二十八年九月十五日的《重修玄都宮碑記》。這兩座石碑高大雄偉、氣勢恢宏、雕飾精美，也顯示出創建者身份的與眾不同。

江耀嵐的《游玄都宮記》說，玄都“宮坐北峰絕壁下，石龕前伏，如盤云、如宮扇，遠出三丈余。南峰列面前，屹立如屏”，應該是一座坐北朝南的建筑。據民國玄都宮道人張清文的后人、現在居住于響水河村的張明海老人回憶，清末和民國時期的玄都宮是一座中心軸對稱的四合院，有47間房屋。院落的正中是四梁八柱框架結構3間主殿玄武殿，現在廢墟上見到的雕飾精美建筑構件大多屬于這座建筑。四合院的南北各有房9間，南邊9間中間的3間為玄都宮宮門，兩邊為道士宿舍；北面9間以3間為單位由西往東依次為陳平殿、天爺殿、火神殿。院子的東西兩面各有房13間，除東邊的葷菜廚房和西邊的素食廚房各有4間外，其他建筑也是以3間為單位。東壁由北向南依次為奶奶殿、老君殿、廚房、龍安殿，西邊由北向南依次為客房、觀音堂、廚房和關公殿。

玄都宮南面至今有一泓潭水，雖然現在已近干涸，但在明清，這里卻是祈雨靈應的白龍潭。民國《確山縣志》記載：“白龍潭，樂山后陳平廟前，潭有白龍在內，大旱時祈雨輒應。”潭西的平臺，就是人們祈雨的龍王臺。

為了查找玄都宮與祈雨關系的證據，在殘垣斷壁的廢墟費了很大努力，我終于找到了一塊有“祈雨”字樣的青石石碑。石碑碑首橫列四字用方形變體小篆寫成，最前的“祈雨”兩個字清晰可見。雖然碑被雜物層壓，沒法看出全貌，也無法對碑體的內容和碑刻年代進行辨識、解讀，但對于我，知道這段關聯也就足夠了。

清代的玄都宮規模宏大，氣勢雄偉。清朝汝陽（今汝南）貢士江耀嵐《游玄都宮記》說，玄都宮有兩層門戶，“拜臺宮乃第一層門戶，而玄都宮即第二層門戶也”，當時的玄都“宮門外階高九級”，“靈宮高聳，廊宇肅靜，瞻拜皆悚然發析”。

樂山玄都宮像許多道教和佛家建筑一樣，在民國建立后，隨著北洋政府一紙禁令，道士被遣散，“道家田地、房屋亦多充公辦學”。玄都宮地勢偏遠，自然無法作為學校，但由于政府禁止，到1949年本地土改，玄都宮的60多名道士已全部離開。曾經香火鼎盛的玄都宮成為一座空觀，在文化大革命期間被徹底砸毀，一地的殘碑斷垣，訴說著曾經的輝煌與無奈。

在玄都宮尋訪，我見到了一位73歲的老人。他從2003年自愿到此，10多年間，獨自一人。他已經在這里建起了10多間房屋。雖然無法重顯當年玄都宮的雄偉，但老人說他會一直守候在這里。

站在玄都宮臺，遠望四周，任泉聲、風聲、鳥語奔涌而來，我的腦海里卻突然想起了一首小時候每逢天雨連綿，媽媽都會哼唱的不知傳了多少代的歌謠：“拿著勺子挖挖天，云彩跑到西南山，西南山上在下雨，咱這還是好晴天……”那一刻我突然明白，從靈應廟到陳平廟，玄都宮承載的是“靠天收”年代，人們對被視為農業生命之源的“雨”的渴望和對“災”的無奈。