編者按

　　公平正義是衡量社會文明發展的重要標尺，也是各個歷史時期思想家們共同關注的話題。無論是政治哲學對正義的追問，還是經濟哲學對公平的反思，都無不彰顯我們試圖以哲學對話的特定方式，完成對公平正義的重新審視，力求在繼承和汲取馬克思思想智慧的基礎上實現對以往思辨哲學與實證經濟學視閾的雙重超越。本版今天特刊發兩篇文章，分別從政治哲學和經濟哲學角度，闡釋馬克思批判性正義理論的三重意蘊，探析公平問題的理論困境與破解之道，希望能引發讀者的思考與討論。

　　不管人們對“馬克思與正義”這一問題如何解說，“正義在革命的馬克思主義信念中占據著一種核心的地位”（柯亨語）是毋庸置疑的。但馬克思的正義理論，絕不是重復近代以來自由主義的正義理論，而是一種超越了近代以來“自由主義正義”范式的“批判正義”。

　　正義原則的批判

　　自近代以來，正義首先作為一種規范和制約人的行為和思想的理論原則而存在。羅爾斯在《正義論》中指出：一種正義理論至少在其最初階段只是一種理論，一種指導我們的正義感的原則。為此，羅爾斯特別提出了自己實現正義的“兩個原則”。羅爾斯的“正義論”雖然繼承和高揚了自由主義正義的大旗，但由于忽視或貶低了正義的社會歷史前提和基礎，仍是脫離社會現實的抽象理論自足和思想獨斷，因此只能給予人們一種關于“正義的幻象”，而不能獲得“實質的正義”。這就是馬克思批評的只是“解釋世界”的“非批判的唯心主義”，也是近代以來自由主義正義理論的“通病”。

　　馬克思堅決反對自由主義者以“永恒正義”原則和空想社會主義者以烏托邦正義原則來“改造現實”的做法和方案。在《資本論》中，馬克思批判蒲魯東先從與商品生產相適應的法的關系中提出他的“永恒公平的理想”，然后反過來又想按照這種理想來改造現實的商品生產和與之相適應的現實的法。針對空想社會主義者的烏托邦正義原則，馬克思則批評“各烏托邦宗派的創始人”“企圖用新社會的幻想圖景和方案來彌補運動所缺乏的歷史條件，并且認為宣傳這些空想的圖景和方案是真正的救世之道”。在論戰和批判中，馬克思愈發認識到：只有深入工人階級運動中去探尋正義，才能真正實現對這些所謂“永恒正義”和烏托邦正義原則的突破和超越。

　　馬克思通過無產階級革命所追求和建構的共產主義的正義，并不依賴于所謂的抽象“永恒正義”原則和人們的正義感。共產主義社會的成員不是那種能夠被自由主義的正義原則和美德所打動的人，即他們不是那種具有依據正義的原則和觀念來采取行動之傾向的人。作為超越了資本主義抽象正義原則的共產主義社會，意味著引發“正義”的環境條件被超越了，而且公民不需要也不會在日常生活中去關注正義原則問題。共產主義的正義是一種超越了資本主義正義的全新正義——它不是消費資料或生產資料的一種不同的、更公正的安排及其重新分配，而是一種每個人的“自由個性”得到充分發展和實現的全新的人類文明形態。所以，資本主義的“正義”在馬克思這里既被超越了，也被改變了。為此，德國學者韋爾默強調：“通過分析資本主義生產方式”，馬克思摧毀了關于正義——自由、平等和私有財產之間的聯系的性質的這種“意識形態的幻覺”。正是馬克思對自由主義正義的批判，方撥開了自由主義正義原則的迷霧，宣告了作為資產階級意識形態的自由主義正義原則的徹底破產。

　　正義制度的批判

　　在自由主義這里，正義既是一種抽象原則，也是一種社會制度安排。羅爾斯強調：“正義是社會制度的首要價值。”但這里的社會制度，是指資本主義的私有制。不管是自由主義還是新自由主義，它們的正義理論都相容于生產資料私人所有的雇傭勞動制，都只是試圖在采納私有財產權的同時消除相應的不平等。而馬克思的正義理論則認為建立在私有制基礎上的雇傭勞動在本質上是非正義的。資本主義私有財產制度下的所謂正義——自由、平等和所有權，只不過是資產階級及其夸夸其談的代言人編造出來的欺騙和蒙蔽大多數人的真實的“謊言和騙局”。在私有制前提下，資本主義的勞動契約雖然有形式正義性，但在付諸現實時工人就感到明顯的實際不公平，資本主義的正義實質上是非正義的。所以馬克思的正義理論即其政治經濟學批判的任務，就是“向以生產資料私有制為基礎的經濟制度的正當性提出挑戰”（羅默語），最終通過革命手段廢除資本主義私有制。

　　馬克思強烈批評和駁斥那些旨在通過一種逐漸的善良行為的穩步推進來實現所謂“正義”的改良主義者：“應當摒棄‘做一天公平的工作，得一天公平的工資！’這種保守的格言，要在自己的旗幟上寫上革命的口號：‘消滅雇傭勞動制度！’”在馬克思看來，我們不可能在不改變資本主義私有制的前提下從根本上改變所謂的“正義”，因為“生產的資本主義形式和與之相適應的工人的經濟關系，是同這種變革酵母及其目的——消滅舊分工——直接矛盾的”。馬克思《資本論》的分析和批判力量無疑說明：資本主義生產關系的這種“不正義、不平等”與資本主義總體系統在結構上是一致的，并且永遠不能被改良。所以，唯有徹底廢除資本主義私有制，“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制”，才能真正實現正義。

　　因此，馬克思不同于和高于自由主義的是在“社會的基本結構及基本的制度安排”的意義上來思考正義的。馬克思“正義論”的主旨，就是“挖掘資本主義秩序之外在表象下的深層結構，使我們能夠了解勞動時間的花費軌跡，并發現那些使得工人階級的未付酬勞動或剩余價值能夠被剝奪以及剝奪多少的各種制度安排”（羅爾斯語），進而重建一種新的“制度正義”。

　　正義基礎的批判

　　在馬克思看來，以霍布斯和洛克為代表的近代自由主義的正義傳統，雖然在精神和思維領域里揭示和論證了人之為人的自由和平等本性，使自由和平等擺脫宗教和靈魂的束縛起了關鍵作用。但如果缺少了對正義進行深刻的、現實的和動態的經濟分析——政治經濟學批判，那么這種正義依然只是“觀念論的”或“先驗圖式的”。在馬克思的政治經濟學批判這里，正義不僅是一種不同于自由主義正義的“思想觀念”或“社會制度”，而且是一種超越兩者的新的“社會生活方式”。對正義的分析和解剖應該到現實的政治經濟學中去尋求。

　　正義作為理論原則和社會規范，根源于現實的經濟生活關系。所以作為正義之基礎的，不是自由主義者主張的抽象正義原則或道德依據，而是現實經濟生活關系及其矛盾。然而，資產階級及其代言人卻否認現實經濟生活中存在矛盾。作為資產階級社會生產關系的經濟學表達，古典經濟學家認為在經濟生活中的每一件素材，每一個統計數字以及每一種情況都能在社會現實中找到和發現相應的經濟問題和經濟事實。因此，他們求助自然科學的方法，通過觀察、實驗、歸納等取得所謂的“純事實”，將勞動產品之間的關系描述為單純的數和量的關系，并找出它們之間的聯系和規律。在古典經濟學家這里，經驗科學法則實際上取代了馬克思《資本論》中所主張的“抽象力”。當古典經濟學家們把這種“實證方法”運用到政治經濟學的范疇上面，就會得出“政治經濟學的形而上學”。由此導致經濟學家們把所謂的正義說成是固定的、不變的和永恒的范疇。這樣，“資產階級關系就被乘機當作社會一般的顛撲不破的自然規律偷偷地塞了進來”（馬克思語），資本主義的特殊正義搖身變成了普遍的、永恒的、超歷史性存在。而這本質上依然是馬克思所批評的“解釋世界”的“非批判的實證主義”。

　　實際上，馬克思與自由主義正義觀的區別不在于研究對象和學術術語的差異，而在于階級立場的根本不同：自由主義著眼于謀求同雇傭勞動者相對立的資本家的福利；馬克思始終代表雇傭勞動者的利益。所以，與其說自由主義經濟學的宗旨是為了揭示支配經濟行為和經濟真相的本質規律，不如說是為了提高資產階級的利益和維護現存的社會秩序。但自由主義經濟學又缺失在自我否定式的自我發展中實現自我批判和自我超越的“辯證法原則”，馬克思則在“政治經濟學批判”中將其與取自黑格爾哲學的否定性辯證法結合起來。由此，馬克思使“明亮的陽光照進了經濟學的各個領域”（恩格斯語），實現了對自由主義正義之基礎的實質性批判和超越。正是借助政治經濟學批判——“改變世界”的“批判的實證主義”，馬克思才使正義問題在歷史唯物主義的基礎上得到了最有效的理論言說，從而在“批判舊正義中發現新正義”，最終使正義獲得了新生。

　　（作者單位：吉林大學哲學社會學院   作者：白剛）