老子，字聃，今河南鹿邑人，曾長期任“周守藏室之史”，孔子曾多次向他請教。后退隱，著《老子》（《道德經(jīng)》）。老子的思想體系可以說是以形而上的道為根本依據(jù)，以“道法自然”為宗旨，以自然無為為綱紀(jì)，以依道修身為中介，以治國安民、實現(xiàn)社會和諧和人生理想為歸宿的理論大廈。關(guān)于社會人生和諧及人與自然和諧的思想，以及關(guān)于自然無為和依道治國的思想，是老子思想最重要的組成部分。

    老子哲學(xué)可以說是以“道”為本體的社會人生哲學(xué)，其中關(guān)于“和”的思想和關(guān)于自然無為的思想是其核心內(nèi)容。現(xiàn)在就這兩個問題談?wù)剛€人的心得體會。

    一、老子關(guān)于“和”的思想與實現(xiàn)和諧的途徑

    一般認(rèn)為老子追求的最高境界是與道合一或“同于道”，然而道是最高的和諧體，因而歸根結(jié)底老子追求的最終價值和最高境界是“和”或和諧。

    “和”或“和諧”是我國傳統(tǒng)文化的重要理念和價值取向。我們看到，先秦其他各家的學(xué)說均以社會政治生活為論述的中心，其中的和諧思想局限于構(gòu)建人與人和人與社會的理想化關(guān)系，而老子及道家的和諧思想則在論域上作了進一步拓展，在人與人和人與社會的關(guān)系和諧之外，又多論及個人的身心和諧、人與自然的和諧以及國際關(guān)系的和諧，從而構(gòu)成了社會和諧理論的完整系統(tǒng)。

    一般認(rèn)為老子追求的最高境界是與道合一或“同于道”，然而道是最高的和諧體，因而歸根結(jié)底老子追求的最終價值和最高境界是“和”或和諧。在這種意義上可以說老子哲學(xué)是和諧哲學(xué)。

    （一）老子認(rèn)為，和諧是天地萬物的常態(tài)，不和諧是暫時的；社會人生的不和諧以及人與自然的不和諧主要是人的不當(dāng)行為造成的，從歷史長河看，這種現(xiàn)象也是暫時的；世界上存在兩種狀態(tài)的“和”，應(yīng)維護好，處理好。

    老子說：“和曰常，知和曰明。”（《老子》五十五章，郭店簡本。以下凡引《老子》，不再標(biāo)注書名及章次）意思是說，“和”是天地萬物的常態(tài)，能認(rèn)識和諧是天地萬物常態(tài)的，就是明達(dá)事理。老子認(rèn)為“和”是道的本質(zhì)性體現(xiàn)，與此相反的陰陽完全對立的狀態(tài)不是道的從而亦不是事物的常態(tài)。關(guān)于“和”是天地萬物常態(tài)的論斷，已為天體史、地球史、生物史所證明。

    老子說：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。”這是說，自然界的規(guī)律是趨向平衡和諧的，而進入私有制社會以來，人類社會在總體上是不和諧的，這是因為“損不足而奉有余”的原則大行其道。但是，從總的發(fā)展趨勢來看，不和諧不但不是自然界的常態(tài)，而且不是人類社會的常態(tài)，因為從人類歷史長河看，私有制的存在不過是一個小插曲。

    老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物（按：道依次所”生“的一、二、三，皆是”道“在形而上范圍內(nèi)的展開）。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”在這個基本圖式中包含著兩種狀態(tài)的“和”：一是道及其所“生”的“一” 階段的“和”，這種“和”是尚未分化的混沌狀態(tài)的“和”；二是在“二生三”之后，“沖氣以為和”的“和”，這是對立面經(jīng)過交感激蕩后所實現(xiàn)的和諧狀態(tài)。

    “和曰常，知和曰明”是說知道上述兩種狀態(tài)的“和”是事物的常態(tài)，從而盡力維持第一種“和”，在陰陽完全對立的情況下，努力促成第二種“和”的實現(xiàn)的行為，才是明智的。五十五章說的“精之至”、“和之至”的含德之厚的赤子，二十八章說的“復(fù)歸于嬰兒”，就是要人們力圖保持或復(fù)歸于道的未分化的“和之至”的狀態(tài)，亦即所謂返本復(fù)初。在不可能做到的情況下，也要努力促成第二種“和”，以實現(xiàn)新的和諧，而不應(yīng)聽任事物長期處于尖銳對立的狀態(tài)。顯然，老子對“和”的這種區(qū)分具有重要理論價值和實踐意義。

    （二）老子深刻地揭示了天地萬物及社會人生和諧的內(nèi)在機制。和諧是一個對立統(tǒng)一的概念，是矛盾雙方相互關(guān)系的特殊形態(tài)。沒有對立面的“沖氣”與“磨合”，就不能實現(xiàn)和諧。

    “萬物負(fù)陰而抱陽”是說天地萬物及社會人生都包含著相互依存、相互滲透的對立面，概莫能外。陰與陽的對立統(tǒng)一乃是一切事物的固有屬性，以為有陰而無陽或有陽而無陰，就如同以為有上而無下或有下而無上一樣，是不能成立的。“沖氣以為和”中的“沖氣”，并不是一種氣體，而是指統(tǒng)一物內(nèi)部對立面之間的相互排斥、相互斗爭、涌搖激蕩、對立統(tǒng)一的機制，“沖氣”不過是對此種機制的形象化表述；“以為和”的“和”是說對立面的涌搖激蕩或斗爭作為一種機制作用于事物而達(dá)到了對立面之間某種程度的協(xié)調(diào)、平衡、和諧或融合。矛盾雙方相互排斥和相互作用使事物實現(xiàn)了某種和諧，即“沖氣以為和”。

    總之，老子這里所講的“和”是一個對立統(tǒng)一概念，它是以“負(fù)陰而抱陽”即事物對立面的共同存在為前提，以“沖氣”即對立面的相互排斥、相互斗爭、涌搖激蕩為基礎(chǔ)、關(guān)鍵環(huán)節(jié)、必要條件和內(nèi)在動力的“和”。沒有差異、矛盾、對立和必要的斗爭，就沒有對立面的統(tǒng)一與和諧，也沒有對立面的轉(zhuǎn)化。因此，和諧不是無矛盾，而是矛盾雙方相互關(guān)系的特殊形態(tài)。不能把矛盾雙方的斗爭比較緩和、統(tǒng)一體相對平衡的狀態(tài)叫做和諧，更不能把矛盾雙方共處于一個統(tǒng)一體中的狀態(tài)稱為和諧，只有矛盾雙方不僅相對穩(wěn)定地處在統(tǒng)一體之中，而且一方的發(fā)展有助于另一方的發(fā)展，即“相輔相成”、“共生共榮”、“互利雙贏”的狀態(tài)，才是哲學(xué)意義上的和諧。

    （三）老子認(rèn)為“道”本身是和諧的，天地萬物及社會人生和諧的根本原因是“得道”，實現(xiàn)社會和諧的根本途徑是“執(zhí)大象”，“以道蒞天下”、按照道所體現(xiàn)的自然無為原則辦事。

    和諧是道的基本特征，道是對立面和諧的統(tǒng)一體，又是獨立無偶的，所以老子有時稱道為“一”。他說：“昔之得‘一’者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞”，亦即得“一”而和諧；如果不得“一”，情況就會完全相反。因此，為了實現(xiàn)社會和諧，就必須高舉道的旗幟，所以老子說：“以道蒞天下，其鬼不神”，“執(zhí)大象，天下往。往而不害，安、平、泰”。

    為什么說“以道蒞天下”，就會“其鬼不神”呢？為什么說“執(zhí)大象”就會“天下往”，就會“安、平、泰”呢？就是因為真正依“道”而行了。說起來，“道”似乎神乎其神，但揭開其神秘的面紗，它的實質(zhì)就是矛盾法則或?qū)α⒔y(tǒng)一規(guī)律，因而所謂“法道”，所謂“依道而行”，也就是我們常說的按辯證法辦事。稍有不同的是，老子特別強調(diào)遵循道所體現(xiàn)的自然無為原則。自然無為原則要求順應(yīng)事物的自然本性及其發(fā)展趨勢而為，對于社會而言，就是要為民眾創(chuàng)造良好的社會政治環(huán)境，提供充分的自由發(fā)展空間，這顯然有利于和諧社會的實現(xiàn)。

    老子說：“夫天下，神器也。不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。”意思是說，天下人是神圣的啊！對他們不可強行所為，也不能硬性控制。強行所為的，必然失敗；硬性控制的，必將失去。究竟是視人民為“神器”，“以百姓之心為心”，一切順應(yīng)民心民意呢，還是視百姓如草芥，對其強行宰制，頤指氣使，為所欲為呢？這是治國者的根本立場和根本態(tài)度問題。顯然，前者有利于促進社會和諧，后者只能勉強維持社會的暫時穩(wěn)定。老子還認(rèn)為，要促進社會和諧的實現(xiàn)，必須在制度層面建立“損有余而補不足”的公正合理的利益分配機制，確保普通民眾的生存權(quán)與發(fā)展權(quán)，并積極倡導(dǎo)“為而不爭”的社會風(fēng)尚。

    如果說保持人與人關(guān)系的和諧是和諧社會大廈的主體，那么每個社會成員的身心和諧則是這個大廈的堅實基礎(chǔ)。沒有社會個體身心的和諧，和諧社會只能是海市蜃樓。為此，老子對個人身心和諧問題也多有論及。

    針對人們追名逐利致使心為物役、身心分裂的情況，老子反問：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？”老子的回答是：“甚愛必大費；厚藏必多亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”心為物役、理為欲惑，古已有之，于今為烈。鑒于人們身心分裂的情況，老子反詰：“載營魄抱一，能無離乎？”即在名利地位面前，能否做到靈魂“不出竅”呢？現(xiàn)在的人們也應(yīng)當(dāng)據(jù)此深沉反思，權(quán)衡利弊，真正把個人的名利地位視為身外之物，保持平和恬淡的心態(tài)，否則要保持自己身心的和諧也難。

    人與自然的和諧是人類社會和諧的外部環(huán)境和物質(zhì)基礎(chǔ)，也是社會和諧的生命線。老子以“人法地，地法天，天法道，道法自然”的公式，從道的高度深刻地揭示了人與天地萬物的關(guān)系，說明它們之間存在著共同的本質(zhì)，遵循著共同的法則，表現(xiàn)為一個同源同體、共生共榮的有機整體。老子還把道德關(guān)懷的領(lǐng)域擴大到萬物之中，強調(diào)“常善救物，故無棄物”，并把“儉”作為“三寶”之一，提倡節(jié)欲尚儉的生活方式，要求人們“見素抱樸，少私而寡欲”。老子的這些思想無疑符合當(dāng)今保護自然環(huán)境、維護生態(tài)平衡、建設(shè)現(xiàn)代生態(tài)文明的理念。